- Источник статьи: Индийская философия[1]
Инщдуизм (от англ. hindu — индуист, хинду) — собирательное имя группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой ее населения.
Термин «индуизм» (hinduism) ввели британцы в конце XVIII — начале XIX в., позаимствовав основу из языка фарси, где слово хинду (то же, что санскритское синдху) в единственном числе обозначало реку Инд, а также страну, по которой она протекает, а во множественном числе — индийцев.
Сами современные индийцы именуют религию, которую исповедует абсолютное большинство населения, хинду мат — учение хинду, хинду самая — традиция хинду, хинду дхарма — закон хинду, санатана дхарма — извечный закон и садхарана дхарма — всеобщий долг, всеобщая обязанность. Во всех приведенных выражениях слово дхарма обозначает всеобъемлющий закон, определяющий устройство Вселенной, общества и человеческой жизни, нравственный долг каждого соответственно его полу, возрасту и социальному положению. Дхарма определяет систему главных ценностей и ориентиров, сакрализует общественные отношения, обеспечивая тем самым их стабильность.
Общая характеристика
Изучение индуизма в XIX-XX веках привело многих ученых к выводу о том, что он не является единой религией. Нет ни одного доктринального положения и тем более культового действа или практик повседневности, которые разделялись бы абсолютно всеми, кто идентифицирует себя с индуизмом. Первоначальные формы верований (магия, фетишизм, анимизм, почитание животных и безличных сил, вера в демонов) соседствуют в нем с культами личных божеств и Тримурти (букв. «Триобраз», единство трех высших богов — Брахмы, Вишну и Шивы), с верой в безличный Абсолют-Брахман, чистое Сознание, частица которого в виде Атмана присутствует во всех индивидуальных душах. Религии, причисляемые к индуизму, могут обладать взаимоисключающими характеристиками: это вера и в единого Верховного бога в безатрибутной форме, и во множество его персонифицированных и соответственно обладающих определенными атрибутами воплощений; вера во множество богов, но придание одному из них ведущей роли (генотеизм). Мировоззрения в рамках индуизма несут в себе признаки монизма, дуализма, теизма, пантеизма, панентеизма и даже атеизма.
Индуизм является системообразующим элементом самобытной и пестрой индийской культуры, определяя социальную стратификацию, самоидентификацию, мировоззрение и менталитет, а посредством религиозных традиций, обрядов и праздников — образ жизни ее носителей, вплоть до выбора профессии, орудий труда, стиля одежды и общения, приготовления пищи. Общины хинду традиционно существуют помимо стран Южной Азии (Индия, Непал, Шри-Ланка, Пакистан, Бангладеш, Бутан) в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, ОАЭ, Суринаме, ЮАР, на острове Маврикий, островах Фиджи, в Гайяне и других государствах. Хотя теперь последователей индуизма можно найти на всех континентах, индуизм не считается мировой религией, поскольку основная масса хинду за пределами Южной Азии относится к южно-азиатской диаспоре. Классическая практика индуизма не предполагает посвятительных обрядов, переход в индуизм тех, кто по рождению не хинду, всегда был явлением исключительным. Только с развитием реформированного индуизма (неоиндуизм) в конце XIX — начале XX веков и с популяризацией его за пределами традиционных индуистских регионов Южной и Юго-Восточной Азии и Африки приобщение к индуизму перестало ограничиваться этнической принадлежностью и все больше людей стали называть себя хинду в США, Канаде, Великобритании, в других странах Европы и Америки. Общее число последователей индуизма превышает 1 млрд. человек. Большинство из них (96%) проживают в Индии, составляя там 83% населения. В Индии и Непале индуизм является важнейшим фактором общественно-политической жизни.
История
Индуизм сложился около V в. н.э. на основе предшествовавших форм верований: доведийской, или протоиндийской (IV—III тыс. до н.э.), и ведийской (XV-VII вв. до н.э.) религий и брахманизма (VII в. до н.э. — IV в. н.э.). Доведийскую религию исповедовали племена, жившие в долине реки Инд до вторжения на эту территорию во II тыс. до н.э. индоиранских племен, имевших свою религию, названную по ее священным текстам — Ведам «ведийской». О характере доведийской религии позволяют судить найденные артефакты (главным образом мелкая пластика, печати, а также остатки архитектурных сооружений) древней городской культуры, получившей у исследовате¬лей наименование хараппской, или протоиндийской. Она существовала в интервале 2400-1800 до н.э. и погибла по неизвестным причинам до вторжения ариев. Образцы ее письменности также были обнаружены, но пока они убедительно не дешифрованы, что оставляет в доведийской религии много темного и загадочного. Главными божествами протоиндийцев были богиня-мать и мужское божество, связанное с культом животных. «Бог-отец» воплощался в образе царя-буйвола; возможно, его черты перешли к ведийскому Варуне и индуистскому Шиве. Культ плодородия в доведийской религии принял форму почитания не только бога-отца и богини-матери, но и двух животворящих сил: мужской и женской. Они символизировались каменными изваяниями мужского и женского детородных органов — лингама (высокого конуса) и йони (круглой пластины с отверстием посередине, служившей подставкой под лингам). Изображения лингама и йони до сих пор присутствуют в индуистских храмах, сохраняя пришедший из древности элемент эротизма.
Помимо главных богов пантеон протоиндийской религии включал юного бога-воина, в котором усматривают прообраз сына Шивы — Сканды (в тамильском варианте Муругана). Большое распространение имели культы священных животных и растений, о чем говорят изображения на хараппских печатях. Поклонялись и домашним, и диким животным: корове, тигру, слону, носорогу, крокодилу и др. Отмечено также наличие культа змей. Из почитаемых растений наиболее примечательно дерево ашваттха, или питал, которому поклоняются также в индуизме и буддизме (дерево бодхи). Ритуалы совершались на приподнятых глиняных платформах, где зажигались семь огней. Эта ритуальная практика перешла в ведийскую религию. В семи огнях исследователи усматривают символ созвездия Большой Медведицы, семь звезд которого в индуистской мифологии считаются воплощениями мудрецов-риши. Наличие астральных символов говорит о присутствии уже в протоиндийской религии представления о взаимозависимости человека и космоса, характерного и для индуизма. Имеются свидетельства совершения кровавых жертвоприношений, возможно даже человеческих, наличия оргиастических ритуалов. Большое влияние на индуизме оказали существовавшие в доведийской религии боязнь ритуального осквернения и практика ритуальных омовений, рассматривавшихся как хорошее средство очищения от вредной материи греха. Особенно действенным для избавления от грехов и очищения кармы в индуизме считается омовение в священной реке Ганг или в бассейнах при храмах.
Ведийская религия формируется в среде индоариев. Ее канонические тексты — Веды, в основном сложившиеся к конце II тыс. до н.э., включали четыре передаваемых жрецами из поколения в поколение сборника—самхиты: «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу». Тексты Вед считались вечными, несотворенными; согласно мифам, они были составлены поэтами, мудрецами-риши, узревшими Веды с помощью богов в акте мистической интуиции и передавшими их людям. Многие боги ведийских ариев, воплощавшие природные силы, космические явления и объекты, перешли в индуистский пантеон, изменив свои статус и функции. Древнейшими ведийскими божествами были Дьяус-питар (Отец Небо) и Притхиви (Мать Земля). Самыми важными считались боги Индра (Громовержец), Агни (Огонь), Сома (бог Луны и одноименного опьяняющего напитка), солнечные божества Сурья (Солнце), Савитар (Побудитель, или Движущий), Пушан (защитник скота и дорог), Вишну (символ восхода, солнцестояния и захода), Варуна (покровитель вод и властитель нижнего мира). Расположения богов старались добиться богатыми жертвоприношениями и сложными ритуалами. В жертву приносились даже люди, наиболее ценными жертвенными животными считались лошади и коровы. Жертвоприношение коня (ашвамедха) носило наряду с сакральным и геополитический характер: его совершали цари для очищения от грехов, приобретения новых территорий и укрепления власти. Изощренный ритуализм и подчеркивание значимости подношений богам из ведизма перешли в индуизм (в индуизме практика человеческих жертвоприношений приняла форму религиозных самоубийств — самосожжения, самоутопления и др.). В брахманизме, когда сложилась идея ахимсы — непричинения вреда живым существам, кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными — в качестве подношений богам стали использоваться плоды, цветы, сладости, ароматические вещества, молоко, масло, вода. Около V в. до н.э. оформляется запрет на убийство коров, они становятся неприкосновенными животными. Сегодня жертвенных животных повсеместно подменяют пишта-пашу — чучела или фигурки животных.
В Ведах определяются и закрепляются общие контуры социальной организации индийского общества — деление на четыре сословия (варны): брахманов — жрецов, ученых; раджанья, или кшатриев, — воинов, правителей; вайшьев — земледельцев, скотоводов, торговцев; шудр — слуг. Позже возникла сложная система каст (от португ. casta — род, вид, порода; в Индии их принято называть джати) — разного рода социальных и племенных групп, которых в современной Индии насчитывается более 3000.
Брахманизм («религия брахманов») стал результатом трансформации ведийской религии, произошедшей из-за усиления социальной позиции жреческого сословия. К VII в. до н.э. брахманы полностью отвечали за духовную сферу жизнедеятельности древнеиндийского общества, они были не только носителями и хранителями, но и активными пропагандистами ведийского мировоззрения и этики. Они играли ведущую роль в обрядах жертвоприношения, которое считалось главной космической силой, соединяющей небо и землю. В текстах брахман эта идея обосновывалась тем, что идентифицируемая с жертвой сила всех сил, проникающая повсюду и скрыто пребывающая во всем, имеет склонность рассеиваться, лишь только наблюдение за ней со стороны жрецов ослабевает. Чтобы жертва принесла желаемый результат (материальные блага, здоровье, долголетие и т.п.), она должна совершаться при участии брахмана. Различные ритуальные и интеллектуальные услуги брахманов вознаграждались дакшиной (подношение денег, дарение скота, одежды и т.п.).
Особо почитаемыми в брахманизме становятся боги Агни, Вишну и Шива, а самым важным был назван Праджапати («Хозяин существ»). В этот период к ведийскому пантеону подключаются и доарийские племенные божества, а служители местных культов получают статус брахманов. Сложные ведийские обряды были несколько упрощены; языком брахманской учености стал санскрит, канонические собрания текстов Вед были дополнены тремя разновидностями текстов, вместе называемыми Веданта (букв, «конец Вед»): разъяснениями ученых жрецов, получившими название Брахманы, Араньяки («лесные книги») и Упанишады («сокровенные учения»). В сочетании с четырьмя Самхитами Веданта образует комплекс священного писания (шрути). В V-II вв. до н.э. собрание ведийской литературы начинает прирастать священным преданием (смрити), или Ведантами. Смрити формируется к конце 1 тыс. н.э. и включает эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», компендиумы мифов и сказаний о Вишну, Шиве, Богине-матери Дэви и других сверхъестественных персонажах (Пураны), сборники законов (Дхармашастры, в том числе «Ману-смрити»). Входящие в шрути и смрити тексты (одни в большей, другие в меньшей степени) почитаются большинством течений индуизма.
Современный индуизм, соединив в себе элементы предшествующих религий, обнаруживает признаки влияния других существовавших в Индии религий — буддизма, джайнизма и ислама. Зрелая форма индуизма зафиксирована в «Махабхарате», «Рамаяне» (сер. I тыс. н.э.) и Пуранах (кон. I тыс. н.э.). Государственной религией индуизм впервые стал в империи Гуптов (III—IV вв.). Уже в эпических текстах присутствуют предпосылки разделения его последователей на различные направления, группы и подгруппы (сампрадая), образующие своего рода «горизонтальную» структуру этой религии. Наиболее значительными течениями современном индуизме признаются шиваизм, вишнуизм, шактизм, бхакти и неоиндуизм, делящиеся на более мелкие объединения верующих, имеющие или не имеющие свою письменную традицию. Последняя представлена сводами канонических и теологических текстов, в которые входят в том числе сочинения основателей этих групп, святых и реформаторов, почитаемых в сампрадае. Бесписьменные традиции содержат устные предания и песни.
Такая «полихромность» индуизма стала возможной вследствие доминировавших в религиозной традиции Южной Азии антидогматических установок (высшая истина не может быть адекватно выражена в словах), относительной религиозной свободы, чуткости к запросам аудитории. Религиозная свобода проявляется в том, что каждый хинду имеет право свободного выбора своего божества — иштадэвата, своего пути к высшей истине. В одной и той же семье и даже одним и тем же человеком могут почитаться разные боги. Большое влияние на формирование религиозной либеральности индуизма имели миграционные процессы (постоянный приток чужеземцев в Северо-Западную Индию и их ассимиляция; миграция кшатриев и брахманов внутри самой Индии, перемещения по стране миссионеров разных конфессий) и длительные периоды иноконфессионального (мусульманское и христианское) правления в течение почти 740 лет. Это не только привило индийцам уважение к «чужой» мудрости, но и научило их «умалять значение противоречий… объединяя усилия с тем, чтобы выжить» (выражение Г. фон Штитенкрона). Неоднородность индуизма обусловила отсутствие в нем единой церкви и единого руководства. Под влиянием индуизма в Индии сложились и стали влиятельными синкретические конфессии, такие как общины смартов и сикхов. Смарты объединили идеи бхактов с поздним ведийским ритуалом и дхармой, зафиксированной в смрити и теоретически отрефлектированной Ведантой; они в равной мере чтят всех индуистских богов. Сикхизм стал синтезом элементов вишнуизма, адвайта-веданты и мусульманского мистицизма.
Историки и теоретики религии часто обвиняют индуизм в «расплывчатости», «аморфности», «неопределенности» и отказываются видеть в нем некое «жесткое ядро», присутствующее во всех учениях индуистского толка. С целью создать правовую базу для различения индуизма и других индийских религий Верховный суд Индии в 1966 перечислил, а в 1995 уточнил семь главных признаков индуизма:
- признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах;
- терпимость к другим религиозным позициям;
- признание бесконечности космического цикла;
- вера в реинкарнацию;
- принятие многообразия путей к освобождению;
- признание равных возможностей поклонения сакральным изображениям и отрицания изображений;
- непривязанность к определенной философской системе (даршане).
Вертикальная структура индуизма
В индуизме различают теоретические и практические составляющие. Учение индуизма включает две части: садхану — теорию и философию, и дхарму — свод правил, обязательных для каждого хинду; практика представлена ритуалами (самскара), йогой, аскетизмом, отшельничеством, паломничеством и праздниками. О садхане простые верующие имеют довольно слабые представления, эта часть учения известна только учителям индуизма — брахманам. Философия индуизма разрабатывалась теоретиками шести даршан — религиозно-философских систем: санкхьи, йоги, мимансы, веданты, вайшешики и ньяи.
Индуисты верят, что человеческая жизнь не уникальное событие, что она повторяется как новые воплощения его души, переселяющейся в различные тела соответственно деяниям (карма) в прошлой жизни. Душа (Атман, джива) вовлечена в круговорот рождений и смертей, в мирское бытие (сансара). Целью человеческой жизни является освобождение от сансары — мокша. Идеи кармы, сансары и мокши не являются достоянием исключительно индуизма: придя из брахманизма, они укоренились во всех возникших на Индийском субконтиненте религиях, в том числе в джайнизме и буддизме, но индуисты наполнили их собственным концептуальным содержанием. Мокша понимается в индуизме как осознание тождества индивидуальной души с Мировой душой (Атманом), изначально чистой, не связанной с сансарой и свободной. Неоднозначные, запутанные отношения между индивидуальной душой, Атманом (духовной основой сущего) и Брахманом (бытийной основой сущего) стали предметом теоретических дискуссий философских школ веданты. В адвайта-веданте Шанкары только Брахман признается подлинной реальностью, мир считается нереальным порождением мировой иллюзии (майи). Личное «Я» (Атман) на самом деле тождественно Абсолютному бытию—Брахману, но человек об этом не знает, потому что в обыденной жизни пользуется истинами низшего порядка (вьявахарика), относящимися к чувственной реальности, тождество Атмана и Брахмана является высшей истиной (парамартхика). Путь к освобождению — это движение к осознанию Высшей реальности, идущий не через скрупулезное выполнение ритуалов, а через понимание иллюзорности эмпирической личности и достижение единства души с Абсолютом, это «путь знания» (джняна-марга). Знание нельзя получить с помощью чувств или сознания, так как Высшая реальность — Брахман лежит за пределами их досягаемости, не присутствует в мире страдания и не поддается описанию человеческим языком. Чтобы освободиться от страдания, нет необходимости переделывать мир, необходимо перестроить сознание человека, или душу (Атман), чему служит специально разработанная ведантистами практика.
В учении представителя вишишта-адвайты Рамануджи Брахман толкуется как личность, свободная от несовершенств и наделенная бесчисленными добродетелями — Ишвара, который считается инструментальной и материальной причиной мира. Индивидуальные души и их тела, а также вообще все материальное в вишишта-адеайте называются «качествами, проявлениями Брахмана»; они изначально в нем содержатся и составляют тело творца мира—Ишвары. Ишвара, трансформируясь, создает из самого себя (эманирует) предметы, живые тела и души. Он делает это снова и снова — всякий раз после очередного разрушения Вселенной. В отличие от «божественного иллюзиониста» Шанкары, Бог у Рамануджи творит мир на самом деле, реально. Творец поддерживает, ограничивает все это многообразие, является его первоосновой и первоначалом, он управляет миром, как душа управляет телом, но не сводится к миру (он только относительно тождествен ему). К постижению такого Брахмана ведет, по учению вишишта-адвайты, не эзотерический «путь знания», пропагандировавшийся адвайтистами, а «путь любви» (бхакти-марга), понимаемый как преданность Богу и сопричастность ему. Практика бхакти у Рамануджи включает, с одной стороны, ведийские жертвоприношения и ритуалы (которые снова после отвергавшего их Шанкары провозглашаются необходимой ступенью духовного развития), с другой стороны, бескорыстное самоотречение, которое считалось путем к освобождению от сансары в религии странствующих поэтов-альваров.
В учении двайта-веданты Мадхвы Брахман (в ипостаси Вишну и его аватары Кришны) отличается от мира, противопоставляется ему как иная, высшая реальность, управляющая миром. Мир материален, Брахман не материален, поэтому он является только движущей причиной мироздания, а отнюдь не материальной. Он творит мир не из «ничего» и не из себя самого, но из других первоначал (таттва), которые считаются извечно сосуществующими с ним и зависимыми от него. Мадхва отвергает невыразимость Брахмана, для него Брахман есть Вишну, персонифицированный бог, творец и управитель мира, супруг Лакшми и глава иерархии людей и богов.
Индуистская дхарма в том виде, в каком она содержится в «Махабхарате» и «Рамаяне», подразделяется на два комплекса правил: яма и нияма. Яма содержит от пяти до десяти правил праведного поведения, основными среди которых считаются целомудрие до брака, ахимса, неприсвоение чужого и правдивость. Пришедшая из брахманизма концепция ахимсы повлияла на пищевые предпочтения адептов индуизма, большинство из них вегетарианцы. Нияма — правила регулирования поведения и чувств — включает: исполнение дхармы, проявление доброжелательности к окружающим, непрерывное поддержание в себе внутренней связи с Богом, чтение или слушание Вед, соблюдение ритуальной чистоты, а также исполнение пяти обязанностей, приносящих религиозные заслуги (жертвоприношения богам, подношения всем демонам и духам, подношения ритуальной пищи и воды душам умерших, гостеприимство, чтение мантр). Каждый хинду обязан также совершать чтение утренних и вечерних молитв, в частности произносить молитву Солнцу о даровании духовных стимулов, а также совершать ритуальные действия, принятые в его конкретной общине. Помимо названных религиозно-этических предписаний в классическом индуизме оформились статусно-возрастные нормы, получившие название варна-ашрама-дхарма. Согласно системе варна-ашрама, человек рождается в одном из четырех сословий (варн) и в течение жизни проходит четыре возрастные ступени, или состояния (ашрама): ученичество (брахмачарья), состояние домохозяина (грихастха), лесное отшельничество (ванапрастха) и странничество (санньяса); каждая ступень связана с выполнением определенных обязанностей, также обусловленных варной. Ученикам предписывается изучение священных текстов, допуском к которому является обряд посвящения, понимаемый как второе, сакральное рождение. Изучение Вед разрешалось представителям только трех высших варн (брахманам, кшатриям и вайшьям) — так называемым дваждырожденным. Домохозяин обязан иметь семью, вести хозяйство, выполнять ритуальные и социальные обязанности, а дождавшись внуков, перейти в состояние лесного отшельника. Тогда он удаляется от дел в лес, один или с женой, где живет, довольствуясь самым необходимым, читая священные тексты и таким образом избавляясь от неблагой кармы. Санньяси («отрекшийся») — последняя жизненная стадия, на которой человек еще при жизни порывает всякие связи с миром. Он оставляет жилище в лесу, странствует, питаясь подаянием, готовя себя к конечной цели всякой праведной жизни — освобождению (мокше). Помимо этой главной цели для каждой жизненной стадии предусмотрены общие и промежуточные цели, определяющие полноту и «правильность» жизни: дхарма — следование моральным, религиозным и социальным правилам (для всех возрастных стадий), артха — материальное благополучие, кама — разнообразные чувственные удовольствия, первое место среди которых отводится плотской любви (для стадии домохозяина).
Практика индуизма также чрезвычайно разнообразна. Ритуалы сопровождают все значительные события жизни хинду: зачатие ребенка, его рождение, наречение имени, посвящение в социальные обязанности его варны, свадьбу, начало и завершение строительства дома, смерть. Цель санскар — устранить вредные влияния сверхъестественных сил и привлечь на свою сторону благоприятные силы. Среди современных хинду активно верующими (строго выполняющими все предписания и обряды) являются не более 10%. Либеральное отношение к выполнению обрядов обусловлено тем, что оно требует очень много времени (только для полного цикла утренних обрядов нужно не менее трех часов). Индуисты молятся не только богам, но и героям, мудрецам-риши, которые силой аскезы могут подчинить даже богов, предкам (питри). Боги и герои почитаются и в посвященных им храмах, и в храмах других божеств, а также в домах, часовнях, в полях и на улицах. В их честь устраивают богослужения с жертвоприношениями (пуджи). По предкам совершают поминальные обряды (шраддха) и приносят им жертвенную пищу (пинда). Во время обрядов «дваждырожденные» читают мантры на санскрите; шудрам разрешено выполнять санскары, но без произнесения мантр. В молитвы обязательно включается священный слог ОМ, который считается воплощением Тримурти и наделяется магической силой. Во время совершения ритуалов большое значение придается не только действиям, но также позам и психологическому настрою молящихся. Для создания нужного состояния используются техники медитации (см. Дхьяна).
Обряды делятся на домашние (грихья), совершаемые на имеющемся в каждом доме алтаре, и большие жертвоприношения (шраута). На домашнем огне готовится пища для жертвоприношений, которая может подноситься богам самим хозяином или через нанятого брахмана. Если ритуалы выполняет домохозяин, то жрец следит за правильностью действа. Самыми важными домашними обрядами считаются 16 санскар, среди них: пумсавана, совершаемый на третьем месяце беременности и призванный обеспечить рождение мальчика, джатакарма, отмечающий рождение ребенка (новорожденному капают в рот смесь топленого масла с медом для обретения физической и интеллектуальной силы), намакарана — наречение имени, упанаяна — посвящение, совершаемое на третьем году жизни мальчика, виваха — свадьба и др.
В храмах, принадлежащих общине, богослужения (пуджи) совершаются шесть раз в день. Их цель — слияние души молящегося с Богом. Прежде чем воздать почести изображениям божеств, жрецы сначала отождествляют себя с Высшей сущностью, затем как бы приглашают Бога перейти в жертвенные дары и в священные изображения. Многие храмовые обряды очень сложны, они воспроизводят придворные ритуалы: статуям, как царям, предлагают трон, воду для омовения рук и ног, для полоскания рта, для купания, одежду, цветочные гирлянды, благовония, цветы и т.п. В начале службы проводят обряд почитания дверей храма как символа входа в сакральное пространство.