Метка: rte-source |
м (Спам) |
||
| (не показано 17 промежуточных версий 3 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
| + | {{End}} |
||
| − | :'''''Источник статьи:''' Большая Российская Энциклопедия''<ref name="БРЭ">[http://bigenc.ru/religious_studies/text/3165315 Большая Российская Энциклопедия, статья "Православие"]</ref> |
||
| − | '''ПРАВОСЛА́ВИЕ''' (калька с ''греч.'' ὀρθοδοξία, букв. – правильное мнение), со времён древней [[Церковь|Церкви]] обозначение приверженности к исповеданию истинной христианской апостольской [[вера|веры]] в отличие от [[ересь|ересей]], определившее после [[Разделение церквей|разделения церквей]] в 1054 г. конфессиональное самоименование сообщества восточных церквей византийской традиции, находящихся между собой в догматическом и сакраментальном единстве на основе верности решениям [[Вселенские соборы|Вселенских соборов]] и святоотеческому преданию; является, таким образом, синонимом православной Церкви. |
+ | '''ПРАВОСЛА́ВИЕ''' (калька с ''греч.'' ὀρθοδοξία, букв. – правильное мнение), со времён древней [[Церковь|Церкви]] обозначение приверженности к исповеданию истинной христианской апостольской [[вера|веры]] в отличие от [[ересь|ересей]], определившее после [[Разделение церквей|разделения церквей]] в 1054 г. конфессиональное самоименование сообщества восточных церквей византийской традиции, находящихся между собой в догматическом и сакраментальном единстве на основе верности решениям [[Вселенские соборы|Вселенских соборов]] и святоотеческому преданию; является, таким образом, синонимом православной Церкви.<ref name="БРЭ">[http://bigenc.ru/religious_studies/text/3165315 Большая российская энциклопедия, статья "Православие"]</ref> |
| − | |||
| − | == Вероучение == |
||
| − | |||
| − | Источниками вероучения в православии являются [[Священное Писание]] [[Ветхий Завет|Ветхого]] и [[Новый Завет|Нового Завета]] ([[Библия]]) и [[Священное Предание]], хранящие истины Божественного [[Откровение|Откровения]] и переживаемый Церковью опыт богообщения. В вопросе о соотношении Писания и Предания православие избегает всякого противопоставления: исходя из понимания Предания как жизни [[Святой Дух|Святого Духа]] в Церкви и её живой памяти, православное [[богословие]] отвергает тезис [[протестантизм]]а о формальном приоритете Писания над Преданием, подчёркивает их общность, обусловленную внутрицерковным происхождением, и взаимодополняющую целостность. |
||
| − | |||
| − | В ходе истории, отвечая на богословские вызовы, [[отцы и учители Церкви]] постепенно вырабатывали определения по существенным вопросам веры, составляли исповедания, которые, будучи восприняты вселенской Церковью в качестве взаимно согласных (''лат.'' consensus patrum) и истинных, получили в православии статус [[догмат]]ов. В связи с тем, что главным и непогрешимым выразителем вероучительной истины в православие считается соборный разум вселенской Церкви, основной и высшей формой её провозглашения, в отличие от [[католицизм]]а, признаётся только Вселенский собор. В качестве соборно принятых учительных формулировок богооткровенных основ веры и [[спасение|спасения]] догматы в православии неизменны и всеобщи. Поэтому претензии [[гностицизм|гностического]] и [[эзотерика|эзотерического]] толка на обладание некоторыми посвящёнными людьми особым тайным знанием, имеющим для избранных спасительную силу, отвергаются Церковью как ложные. |
||
| − | |||
| − | Центральное место в православном вероучении занимает утверждённый I и II Вселенскими соборами (325 и 381 соответственно) Никео-Константинопольский (Никео-Цареградский) [[Символ веры]], который исповедуется перед принятием [[крещение|крещения]], за каждой Божественной [[литургия|литургией]], в других моментах [[богослужение|богослужения]] и включён в ежедневные [[молитва|молитвы]] верующих. С 7 века формулировка Никео-Константинопольского символа как истинного правила веры считается непреложной. Важное значение имеют также решения некоторых [[Поместные соборы|поместных соборов]], догматические творения и исповедания великих отцов Церкви, тексты доктринального характера, употребляемые в литургической практике. Последовательное изложение православного вероучения представлено в [[катехизис]]ах ; систематизацией и толкованием вероучительных истин занимается догматическое богословие. В неразрывной связи с вероучением рассматриваются в православии церковные [[канон]]ы, являющиеся приложением догматов к практической жизни христианского общества. |
||
| − | |||
| − | Православное учение о [[Бог]]е вырабатывалось в первые века христианства в контексте споров о смысле и содержании спасительной миссии [[Христос|Иисуса Христа]] (см. [[Арианство]], [[Монархианство]]). При этом догматические высказывания о Боге и Его атрибутах, имея зачастую утвердительную, катафатическую форму, в целом носят апофатический, то есть имплицирующий невозможность рационального определения, характер, поскольку в православии постулируется принципиальная непостижимость Бога для человека. |
||
| − | |||
| − | Утверждая Божественность пришедшего в мир Спасителя ([[Мессия|Мессии]]-[[Христос|Христа]]), православие, как и другие христианские направления, опирается на новозаветные свидетельства и видит в Нём воплощённого [[Логос]]а, предвечного Сына Божия, посланного Богом Отцом ради [[искупление|искупления]] человеческих [[грех]]ов (см. [[Боговоплощение]], [[Рождество Христово]]). [[Святой Дух]], активно участвующий в домостроительстве спасения и ниспосланный Церкви от Отца Христом после Его [[Воскресение Христово|Воскресения]] и [[Вознесение Господне|Вознесения]] в небесную славу, также в полной мере божествен. На основе богословского синтеза раннехристианской (доникейской) традиции, творчески осуществлённого святителями [[Василий Великий|Василием Великим]], [[Григорий Богослов|Григорием Богословом]] и [[Григорий Нисский|Григорием Нисским]], в православии в 4 веке соборно утвердился догмат о [[Троица|Пресвятой Троице]] (''греч.'' Τριάς) – едином по сущности (οὐσία) и троичном в Лицах (πρόσωπα), или Ипостасях (ὑποστάσεις), [[Бог]]е (тринитарный догмат, триадология). Совершенная равночестность Божественности каждой из Ипостасей Троицы при отсутствии какой-либо внутренней субординации обозначается термином «единосущный» (ὁμοούσιος). Так, с использованием богословско-философского терминологического аппарата в православии удаётся догматически выразить истину новозаветного Откровения, сохранив при этом верность [[монотеизм|монотеистической]] традиции Израиля, утверждающей абсолютную единственность [[Бог]]а – суверенного Творца и Промыслителя мира. |
||
| − | |||
| − | Сущностное и ипостасное единство Троицы определяют также единство Её действий вовне: как творение мира, так и домостроительство спасения – общее дело триединого [[Бог]]а. Характерным для православия является представление о нетварной Божественной энергии, которая в различных множественных проявлениях обнаруживает абсолютно трансцендентную Божественную сущность в тварном мире, делая её тем самым доступной человеку для энергийного приобщения и только благодаря этому именуемой и в некотором смысле познаваемой. Вечно исходя из сущности, энергия неотделима от неё и потому являет Самого Бога. Наиболее развёрнуто это учение, соответствие которого Преданию Церкви было подтверждено константинопольскими соборами середины XIV века и последующей рецепцией во вселенском православии, было сформулировано святым [[Григорий Палама|Григорием Паламой]]. |
||
| − | |||
| − | Творение [[Бог]]ом [[мир]]а, будучи волевым актом, энергийным проявлением Творца, в отличие от имманентных ипостасных взаимоотношений, не затрагивает Божественной сущности, что выражается термином «творение из ничего» (2 Maк. 7:28). Как мир бесплотных ангелов, так и материальный мир во главе с [[человек]]ом радикально отличны от Бога в силу своей тварности, а Бог абсолютно трансцендентен по отношению к Своему творению в силу Своей нетварности. При этом красота и гармония мира красноречиво свидетельствуют о Создателе. Особую печать Творца несёт на себе человеческая природа: в наделённости разумом, личной свободой, бессмертной [[душа|душой]], способностью к духовной жизни и творчеству усматривается образ Божий в человеке (ср.: Быт. 1:26–27), служащий основанием его динамического возрастания к богоподобию. Одновременная принадлежность человека к миру вещественному позволяет говорить о нём как о средоточии творения, объединяющем в себе духовное и материальное начала мироздания. Особенности человеческой природы связаны с высоким предназначением людей «обладать землёю» и «владычествовать над ней» (Быт. 1:28), возделывать и хранить [[рай]] (Быт. 2:15), то есть быть соработниками Создателя и возводить через себя всё творение к внутренней гармонии природных сил и движений, направляя их к единению с Богом. Исполнению этой возложенной на первочеловека творческой задачи воспрепятствовало его [[Грех первородный|грехопадение]] – непослушание Божией воле, приведшее к разладу между вложенными в человека благими стремлениями (природная воля) и личным выбором (гномическая воля). В православии следствием грехопадения человека и признаком греховного состояния его природы считаются помрачение в нём образа Божия и склонность [[человек]]а ко [[зло|злу]] (хотя и не окончательная утрата им свободы воли, как если бы он совершенно неспособен был желать доброго), что делает невозможным достижение человеком поставленных целей и обнаруживает необходимость в исцелении от греха, то есть спасении. |
||
| − | |||
| − | Осуществлённая промыслом Божиим спасительная миссия связана с пришествием в мир [[Христос|Христа]]. Видя во Христе обладающее полнотой божества Второе Лицо Троицы, православное вероучение свидетельствует также о полноценной человечности воплотившегося Сына Божия. Будучи безначальным Богом, Он рождается в определённый исторический момент, не претерпевая ущерба для Своего внутритроичного бытия и не утрачивая Божественного достоинства, получает пречистую плоть вследствие девственного зачатия наитием Святого Духа от Девы Марии, которая именуется в православии [[Богородица|Богородицей]], Матерью Божией и Приснодевой. Бог становится во всём, кроме греха, подобным человеку (Евр. 4:15), принимая на Себя свойственные человеку ограничения и немощи (см. [[Кеносис]]). Воплощённый [[Логос]] усваивает Себе всё человеческое, так что божественная и человеческая природы соединяются в единой ипостаси, образуя единого Богочеловека Иисуса Христа. IV Вселенский собор (451) выработал вероопределение о «неслитном, нераздельном, неразлучном и неизменном» образе единения двух естеств во Христе, которое подразумевает взаимопроникновение и взаимообщение их свойств. Следствием учения о двуприродности Иисуса Христа (дифизитство) является догмат о присущих Ему двух находящихся в согласии природных энергиях и волях (дифелитство), принятый VI Вселенским собором (680–681). Сосуществование и взаимодействие Божественной и человеческой природ во Христе ведёт к [[обожение|обожению]] последней и делает Христа Новым Адамом. Поскольку грех осознаётся в православии большей частью как наследуемая болезнь, расстройство и искажение изначально благой природы человека вследствие прародительского непослушания воле Божией, то представление об обо́жении человеческой природы относится к одному из фундаментальных следствий искупления, понимаемого как «терапевтическое», «органическое» восстановление в человеке способности к богообщению и богоподобию. Поэтому, отводя центральное место в домостроительстве спасения [[Страсти Христовы|Страстям Христовым]] и Крестной смерти Христа, православие, в отличие от западных исповеданий, не делает чрезмерного акцента на юридической стороне Его заместительной Жертвы, выдвигающего в учении об искуплении на первый план идею необходимого адекватного удовлетворения Божественной справедливости за грех (например, «сатисфакционная теория» [[Ансельм Кентерберийский|Ансельма Кентерберийского]]). В тайне искупления православная [[сотериология]] выделяет 3 главных аспекта служения Христа Спасителя: пророческое (преподание нового учения и Закона), первосвященническое (принесение Себя в искупительную Жертву ради человека) и царское (упразднение господства [[дьявол]]а и возглавление нового творения). (См. также [[Христология]], [[Несторианство]], [[Монофизитство]], [[Монофелитство]]). |
||
| − | |||
| − | Плоды искупительного подвига Христа были переданы во Святом Духе общине [[апостолы|апостолов]] (см. [[Пятидесятница]]). Тем самым было положено начало христианской Церкви, в которой всем верующим становятся доступными духовные дары и нетварные энергии, благодатно приобщающие человека к жизни [[Бог]]а. Так, благодаря Христу, соединившему божественное и человеческое, и освящающему действию Святого Духа, Церковь является двуприродным, богочеловеческим организмом, в котором историческая и небесная, метаисторическая реальности образуют неслиянное и нераздельное целое: наступившее Царство Божие на земле. |
||
| − | |||
| − | Совершающееся многочисленными способами излияние освящающей [[благодать|благодати]] с особой силой сосредоточено в церковном богослужении, в [[таинства]]х и тайнодействиях (сакраменталиях), в которых в соответствии с духовно-телесной природой человека незримое богообщение осуществляется посредством разнообразных сакрально-символических и материальных форм. Для православной сакраментологии, понимающей таинства как проникновение Божественной реальности в земную, является характерным видеть в литургической культе Церкви мистический эпицентр внутренней обращённости и движения всего творения к Создателю и, таким образом, действенное начало эсхатологического преображения космоса. |
||
| − | |||
| − | В культовом многообразии особо выделяются 7 таинств, установленных (непосредственно или косвенно) Самим Иисусом Христом: [[крещение]], [[миропомазание]], [[Евхаристия]], [[покаяние]], [[елеосвящение]] (соборование), [[священство]] и [[брак]]. К важнейшим тайнодействиям относятся обряды [[пострижение монашеское|пострига монашеского]], великого освящения воды в праздник [[Крещение Господне|Крещения Господня]], освящения [[храм]]а, [[погребение|погребения]]. Священство имеет три степени – диаконскую, пресвитерскую и епископскую, предназначено в православии только для мужчин, оно наделяет способностью к сакраментальному и учительному служению народу Божию, а также правом управления общиной. Во всех церковных священнодействиях главным тайносовершителем и подателем благодати является Бог. При этом существенным моментом считается свободное произволение, активное содействие (συνεργία) возглавляемых епископом или пресвитером верующих. Последнее выражается главным образом в эпиклезе (ἐρίϰλησις) – непрестанном молитвенном обращении к Богу, призывании Святого Духа и испрашивании Его освящающего действия. Литургическое чтение фрагментов из Священного Писания, слова Божия, также относится в православии к явлению сакраментального порядка. |
||
| − | |||
| − | Центральное место в сакраментальной практике отводится таинству Евхаристии, совершаемому во время Божественной литургии, в котором по молитве Церкви хлеб и вино реально прелагаются, [[Пресуществление|пресуществляются]] действием Святого Духа в Тело и Кровь Христа (Мф. 26:26–28). Причащаясь освящённым Дарам Евхаристии, верующие наитеснейшим образом соединяются с Богом (Ин. 6:56–57), становятся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4), ибо во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9; см. [[Причащение]]). Так, в Евхаристии Церковь в полной мере является не просто собранием верных, но единым Телом Христовым (ср.: 1 Кор. 10:17), богочеловеческим организмом, Глава которого – Сам Спаситель (Еф. 1:22–23; Кол. 1:18). Евхаристия носит также жертвенный характер, потому что в ней бескровным образом осуществляется искупительная Жертва Христа. Наряду с крещением и миропомазанием, Евхаристия считается таинством, необходимым для полноценного христианского посвящения и вступления в Церковь, основополагающим условием личного спасения и небесного блаженства: ''«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день»'' (Ин. 6:53–54; ср.: Мк. 16:16). |
||
| − | |||
| − | Представление об особой экклезиологической роли Евхаристии, с апостольских времён присущее церковному сознанию, запечатлённое в Священном Писании и творениях отцов Церкви, было заново открыто и переосмыслено в православном богословии XX в. Наиболее полно евхаристическая [[экклезиология]] разработана в трудах русских протопресвитеров эмиграции Николая Афанасьева и Александра Шмемана, греческого митрополита Иоанна (Зизиуласа) (р. 1931). Согласно этому учению, евхаристический образ существования Церкви имеет основополагающее значение для всех сторон её жизни, придаёт смысл её иерархической структуре и определяет каноническое устройство. Будучи постоянным мистическим возобновлением [[Тайная вечеря|Тайной вечери]] Христа и Его учеников, каждое евхаристическое собрание христиан есть тождественное проявление единой, неделимой Евхаристии, предстоявшим на которой был Спаситель. Соответственно каждая Евхаристия – это актуализация самой сущности Церкви как реального присутствия Христа и с Ним всей Пресвятой Троицы в общине верующих. Отсюда следует также, что главная суть епископского и пресвитерского иерархического служения, непрерывно передаваемого во Святом Духе от апостолов, – в предстоянии на Евхаристии, а формирование церковно-административных единиц определяется объединением евхаристических собраний вокруг епископа. На этом основании именно евхаристическое общение, а не структурно-организационная унификация, скрепляемая универсальным авторитетом и юрисдикционным приматом какого-либо верховного главы как правящего наместника Христа (ср., например, экклезиологическую модель [[католицизм]]а), признаётся в православии первостепенным признаком, сакраментальным стержнем и одним из самых существенных факторов соборного единства по образу Троицы, проявляемого среди автокефальных православных поместных церквей. Допускаемое в православии понятие первенства осмысляется экклезиологически лишь как первенство в любви и чести среди равных, за которым не признаётся юридических полномочий использования власти в пределах канонических границ других автокефальных поместных церквей. |
||
| − | |||
| − | Таким образом, единство Евхаристии и благодати Святого Духа служит залогом единства, святости, апостоличности и соборности Церкви. Считая православие полнотою церковной истины и веры, православная экклезиология в то же время не отрицает определённого действия благодати и элементов святости в пределах других христианских конфессий. Не вынося «суда о мере сохранности или повреждённости благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия», православная Церковь полагает критерием определения отношения к инославным конфессиям «степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни» (Основные принципы отношения Русской православной церкви к инославию. 1.17). На этом основании могут признаваться некоторые таинства ([[крещение]], [[миропомазание]], [[священство]]), правильно совершённые вне пределов православия. Констатация «некоего неполного общения» с отделившимися от православия сообществами служит залогом надежды на воссоединение (Там же. 1.15), а участие православной Церкви в [[Экуменизм|экуменических диалогах]] объясняется миссионерской необходимостью свидетельства о полноте истины на этом пути. |
||
| − | |||
| − | Достижение личной праведности также имеет в православии важное сотериологическое значение, являясь показателем действительного усвоения каждым человеком плодов искупительной голгофской Жертвы. При этом этика никогда не получает статуса самодовлеющей, индивидуально ориентированной дисциплины, но осмысляется в неразрывной связи верующего с жизнью в Церкви, с активным участием в её миссионерской, литургической и аскетической практике. Православное вероучение отрицает абсолютную [[Предопределение|предопределённость]] человека не только к вечной погибели, но и к спасению. Получая от Бога при вступлении в Церковь благодатную свободу и возможность самоопределения к благу, крещёные призваны предпринимать непрестанные волевые и молитвенные усилия к достижению добродетели, ибо «Царство Небесное силою берётся» (Мф. 11:12). Плодом борьбы со страстями и очищения сердца от греха должно стать, по православному учению, не отвлечённое нравственное совершенство, но обретение христианской святости: преображение человека в новую тварь, в нового Адама по образу Христа, «стяжание Святого Духа» (по выражению [[Серафим Саровский|Серафима Саровского]]), обожение. Подтверждённый как многочисленными примерами праведности в мирской жизни, так и в особенности монашеским опытом «умного делания» и «добротолюбия» (филокалии), достигшим предельных высот в [[исихазм]]е, этот путь признан в православии фактически единственным истинным путём верующего к внутреннему созерцанию Бога, к личной встрече с Ним, и, значит, к подлинному богопознанию и спасению человека. |
||
| − | |||
| − | В 8–9 вв. в рамках православной христологии получило догматическое обоснование иконопочитание, являющееся в православии неотъемлемым элементом литургического культа и частного благочестия. Богословскую полемику с [[иконоборчество]]м возглавляли в разное время [[Иоанн Дамаскин]] и [[Феодор Студит]]. Церковное суждение по этому вопросу было вынесено VII Вселенским собором в 787. Истинный смысл почитания [[икона|икон]] коренится в факте Боговоплощения и в православном учении об образе как о визуальном репрезентанте, представителе изображённого прототипа, устанавливающем, однако, реальную духовную связь между прообразом и тем, кто на образ взирает. Поэтому образу воздаётся честь в той мере, в какой проявляется и осуществляется молитвенное поклонение изображённому на нём через призывание его начертанного на иконе имени. Как гласит определение VII Вселенского собора, «поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображённого на ней». |
||
| − | |||
| − | Считая, что изображение Бога стало возможно вследствие Его вочеловечения во Христе, православное вероучение утверждает законную возможность и спасительную целесообразность Его иконы, а также икон тесно связанных с Ним личностей – Богородицы, ангелов и [[святые|святых]], поскольку они способствуют памяти о Боге и любви к Нему. При этом в православии как терминологически, так и практически чётко разделяется, с одной стороны, подобающее единственно Божеству поклонение как культовое служение (λατρεία) и, с другой – «почитательное поклонение» (προσϰύνησις), воздаваемое иконам. |
||
| − | |||
| − | В этой же плоскости лежит представление о культе святых и почитании их [[мощи|мощей]]. Указывая на непреходящее единство бессмертной души и бренного тела, православная антропология говорит о богоданной целостности человека, имеющей следствием глубинную взаимосвязанность его духовного и телесного опыта, так что материальное в человеке служит неотъемлемой составляющей и реально-символическим выражением его личности и будет восстановлено Богом в день всеобщего воскресения. |
||
| − | |||
| − | Особое почитание в православии Девы Марии, Её исключительное положение как пречистой Матери Божией, «Новой Евы», Царицы Небесной получает вероучительное оправдание только в непосредственной связи с домостроительством спасения и Жертвой Сына Божия. Не отрицая заслуг и высочайшего человеческого подвига Богородицы, явившей пример глубочайшей веры, самоотверженной жизни в соответствии с волей Божией, личной непорочности и святости, православная [[мариология]] избегает догматических положений, наделяющих Её сверхъестественными привилегиями и обнаруживающих параллели к искупительным деяниям Христа, как, например, католических догмат непорочного зачатия, то есть освобождения Марии от первородного греха ещё до Боговоплощения и Крестной жертвы Христа, или проявляющаяся в католическом богословии тенденция представить Её в роли «соискупительницы». Формально не догматизируя телесного взятия Богородицы в небесную славу, православие литургически переживает тайну Её блаженного [[Успение|Успения]] и свидетельствует о нём как о естественной кончине, однако в такой степени преисполненной обилием любви и силы Божией, что смерть и тление не имели никакой возможности удержать Марию в своей власти. Переход Богородицы к вечному бытию являет исключительный пример реальности искупления, совершённого Христом, и начала новой эры вступающего в силу Царства Божия. |
||
| − | |||
| − | Полное, всеобщее и окончат. исполнение Божественного замысла о судьбах мира и человека описывается в [[эсхатология|эсхатологии]]. Поскольку явление Бога во плоти воспринимается в православии как центральное событие священной истории, как неповторимое осуществление всех пророчеств и ожиданий, как наступление Царства Небесного, вся жизнь Церкви уже наполнена эсхатологическим содержанием, в котором решающим является присутствие Божие между Его Первым и Вторым пришествием (парусия). Ожидание конца истории, всеобщего воскресения мёртвых и всеобщего [[Страшный суд|последнего (Страшного) Суда]] сопряжено с представлением о совершающемся частном суде: по отделении от тела после смерти душе определяется вид существования в соответствии с делами и образом жизни человека. В православии нет учения об особом месте очищения душ, [[чистилище]], однако допускается возможность изменения загробной участи по молитвенному ходатайству святых и верующих. После всеобщего последнего Суда, которому будет предшествовать соединение душ с нетленными телами, какое-либо изменение человеческих судеб будет невозможно, поскольку произойдёт окончательное разделение [[добро|добра]] и [[зло|зла]] (ср.: Мф. 25:46). Отвергнув на V Вселенском соборе (553) учение [[Ориген]]а о всеобщем спасении, православная Церковь допускает для нежелающих покаяться и вернуться в лоно божественной любви грешников «вторую смерть» (Откр. 20:14), то есть полное забвение Божие, и, как следствие, вечные адские страдания. Спасённым праведникам уготовано непрестанное блаженство истинного богопознания в Царстве Отца, в преображённом мире, когда ''«Сам Сын покорится Покорившему всё Ему»'' и ''«будет Бог всё во всём»'' (1 Кор. 15:28). Времена и сроки последних событий не открыты, они – суверенные деяния сокровенного промысла и воли Божией. |
||
| − | |||
| − | == Структура и административное устройство == |
||
| − | |||
| − | : '''''Основная статьи: [[Поместная церковь]]''''' |
||
| − | |||
| − | == Аскетическая практика == |
||
== Примечания == |
== Примечания == |
||
Текущая версия от 07:47, 11 ноября 2019
Шаблон:End
ПРАВОСЛА́ВИЕ (калька с греч. ὀρθοδοξία, букв. – правильное мнение), со времён древней Церкви обозначение приверженности к исповеданию истинной христианской апостольской веры в отличие от ересей, определившее после разделения церквей в 1054 г. конфессиональное самоименование сообщества восточных церквей византийской традиции, находящихся между собой в догматическом и сакраментальном единстве на основе верности решениям Вселенских соборов и святоотеческому преданию; является, таким образом, синонимом православной Церкви.[1]