Метка: rte-source |
мНет описания правки |
||
| (не показаны 23 промежуточные версии 5 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
| + | '''[https://is.gd/FtNpL1 Статья "Традиционная китайская медицина" на проекте Altermed Wiki]''' |
||
| − | Традиционная китайская медицина (中醫, ''упрощ.'' 中医, ''пиньин: zhōng yī'') (ТКМ, иногда "классическая китайская медицина") — понятие, охватывающее множество практик народной [[Медицина|медицины]], имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание]], мануальную терапию и диету.<ref name="tcm_intro">[http://nccam.nih.gov/health/whatiscam/chinesemed.htm Traditional Chinese Medicine: An Introduction]</ref> |
||
| + | Руководство вики-хостинга Fandom.com (прежнее название Wikia.com) сочло возможным подвергнуть цензуре вики-проект Altermed Wiki, посвященный медицине. В связи с этим проект завершил свою деятельность на данном вики-хостинге и переместился на другой. В ответ на это создатель проекта был необоснованно заблокирован на всем пространстве викихостинга Fandom.com. |
||
| − | Отношение к китайской медицине в среде западных специалистов явно неоднозначное, от полного отрицания до необоснованного преувеличения ее возможностей. Эти крайние точки зрения обусловлены отсутствием понимания западными специалистами сущности и основ китайской медицины.<ref name="Maciocia_2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1</ref> |
||
| + | Для того, чтобы ознакомиться с полной статьей "Традиционная китайская медицина" проекта Altermed Wiki, вам нужно пройти по ссылке, указанной выше. Статья, которую вы видите здесь, содержит только преамбулу. |
||
| − | == Термин «традиционная китайская медицина» == |
||
| + | ---- |
||
| − | :'''''Основной источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011"/> |
||
| + | ---- |
||
| + | ---- |
||
| + | Традиционная китайская медицина (中醫, ''упрощ.'' 中医, ''пиньин: zhōng yī''; ТКМ, иногда "классическая китайская медицина") — понятие, охватывающее множество практик народной [[Медицина|медицины]], имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание]], мануальную терапию и [[диету]].<ref name="tcm_intro">[http://nccam.nih.gov/health/whatiscam/chinesemed.htm Traditional Chinese Medicine: An Introduction]</ref> |
||
| − | Термин «традиционная китайская медицина» (ТКМ) вошел в употребление во времена, когда западные студенты начали обучаться в китайских колледжах, которые назывались «Колледжами традиционной китайской медицины». В самом Китае китайскую медицину называют ''Чжун И'', что просто означает «китайская медицина», в отличии от западной медицины (''Си И''). Когда в программах китайских колледжей появились курсы для иностранцев, это словосочетание было просто выдумано. |
||
| − | |||
| − | Слово «традиционный» используют, придавая ему не тот смысл, который принят в среде западных специалистов акупунктуры. Это слово часто используется последователями того или иного стиля акупунктуры на Западе, подразумевая «более традиционный» или «более классический» вариант, тогда как в контексте китайской медицины это слово может значить что угодно, в зависимости от того, к какой именно традиции апеллирует говорящий. Вряд ли можно ли считать медицину династии Хань более традиционной по сравнению с медициной династии Сун только потому, что это более ранний исторический период. |
||
| − | |||
| − | Так как китайские колледжи назывались «Колледжами традиционной китайской медицины» и в них читались курсы «традиционной китайской медицины», термин «ТКМ» начали использовать для идентификации той китайской медицины и акупунктуры, «которую практикуют и изучают в современном Китае». Термин «традиционная китайская медицина» создает видимость, что медицина, «которую практикуют и изучают в современном Китае», является единообразной, монолитной системой, исключающей расхождения. На самом деле это не так. В Китае столько же стилей акупунктуры, сколько провинций, округов и учебных заведений. Хотя стремление к «систематизации», безусловно, поощряется, разнообразие не запрещено. Чтобы убедиться в этом, достаточно зайти в любой книжный магазин Китая и заглянуть в секцию медицины: помимо собрания работ древних авторов, вы увидите множество книг и в разделе «Собрание работ современных специалистов по медицине». Было бы ошибкой оценивать состояние китайской медицины исключительно на основе нескольких учебников, переведенных на английский язык, и программы курсов для иностранных специалистов. То, что разнообразие допускается, видно и по уровню уважения по отношению к старым докторам (''лао чжун и''), и по высокой оценке их особых стилей и теорий. |
||
| − | |||
| − | Термин ТКМ трудно использовать для обозначения определенного стиля акупунктуры не только на Востоке, но и на Западе. Очевидно, что среди западных специалистов еще меньше единства в направлениях практики. Если ТКМ определять как то, что «практикуют и изучают в современном Китае», то получается, что живущие на Западе врачи не практикуют ТКМ. |
||
| − | |||
| − | == Китайская медицина как «медицина ощущений». Краткий обзор принципов китайской медицины == |
||
| − | |||
| − | :'''''Источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011"/> |
||
| − | |||
| − | Большинство исследователей сходятся во мнении, что китайская медицина является «медициной ощущений». Несколько тысяч лет назад китайцы не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием, и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную феноменологическую по сути модель китайской медицины, со всеми присущими естественно-научной дисциплине аксиомами, теоретическими предположениями, базовой терминологией и уникальной моделью функционирования живого организма. |
||
| − | |||
| − | Такая медицина должна основываться на самых простых ощущениях. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью — луна и ощущение холода, днем — солнце и ощущение тепла, проголодался — ощущение пустоты (недостаток), переел — ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, — ощущения внутренние, снаружи — ощущения внешние. Вот мы и получили шесть основных диагностических принципов китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов. Было бы логично добавить к списку и ощущения сухости и сырости, но основатели китайской медицины отнесли эти два понятия к определению состояния Жидкостей Тела. |
||
| − | |||
| − | Позднее, с развитием философской школы, были введены новые универсальные абстрактные понятия — [[Инь и Ян]], применяемые к противоположным и взаимозависимым явлениям (в том числе и к холоду-теплу, пустоте-полноте, внутреннему-внешнему и сухости-сырости). С ними список диагностических принципов оценки состояния организма расширился до восьми. Инь объединяет Холод, Пустоту, Внутреннее и другие сходные по ощущениям явления, Ян — это тепло, полнота, внешнее и т.д. В медицине Инь соответствует структуре и тканям органа, а Ян — функциям органа. |
||
| − | |||
| − | Специфические ощущения, возникающие в теле при определенном состоянии [[Сознание|сознания]], были определены мудрецом как жизненная сила — [[Ци]]. Людям, практикующим оздоровительную гимнастику Тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци — нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека, ассоциируется с Кровью — материальной субстанцией и основой Ци. Недаром китайцы не разделяли каналы распределения Ци и [[кровь|Крови]] в организме и называли их Сосудами. |
||
| − | |||
| − | В наше время даже школьник знает, что тело человека на 70-80% состоит из жидкости. Этот факт не мог ускользнуть из поля зрения китайцев, и для полноты картины было также введено понятие Жидкостей Тела. Кровь тоже является [[Жидкости тела|Жидкостью Тела]], но в силу важности ее функции как материальной субстанции и основы Ци она вынесена основателями китайской медицины в отдельную категорию, хотя и Жидкости Тела могут считаться материальной основой Ци, и это не противоречит основам китайской медицины. |
||
| − | |||
| − | С функциональной точки зрения в китайской модели организм человека представлен пятью основными функциональными системами, каждая из которых состоит их двух подсистем — плотного (Инь) и полого (Ян) органа. Это Дерево (Печень и Желчный Пузырь), Огонь (Сердце и Тонкий Кишечник), Земля (Селезенка и Желудок), Металл (Легкие и Толстый Кишечник) и Вода (Почки и Мочевой Пузырь). Та же философская школа, которая ввела в обиход понятия Инь и Ян, развивала так называемую теорию [[У Син]] (Пяти Элементов), которая стала использоваться и в медицине, в частности в схеме взаимодействия пяти основных функциональных систем в описании патогенеза организма человека. Необходимо отметить, что популярность теории Пяти Элементов то усиливалась, то ослабевала, и ей свойственны некоторые противоречия, ограничивающие ее использование. |
||
| − | |||
| − | Болезнь в китайской медицине — это нарушение равновесия в одной или нескольких функциональных системах, описываемое в простых и понятных терминах. Когда все органы человека находятся в состоянии баланса, он здоров, а появление симптомов и признаков свидетельствует о нарушении этого баланса. |
||
| − | |||
| − | Причиной заболеваний в китайской медицине считаются внешние и внутренние патогенные факторы (Холод, Жар, Сухость, Влажность, Ветер и Огонь), семь эмоций, диета и образ жизни. Они приводят к нарушению движения и распределения Ци и Крови (и [[Жидкости Тела|Жидкостей Тела]]) в организме. |
||
| − | |||
| − | Отклонение распределения и движения Ци (недостаток, застой, противоток) и Крови (недостаток, застой, жар) вызывает нарушение баланса Инь и Ян в различных органах и приводит к появлению характерных симптомов и признаков. За несколько тысяч лет существования и развития китайской медицины был накоплен колоссальный опыт в анализе причин и взаимосвязи дисбаланса в конкретном органе и связанных с ним симптомов и признаков. Характер дисбаланса в органе определяется по восьми диагностическим принципам, состоянию Ци, Крови и Жидкостей Тела с указанием локализации проблемы (в определенном органе) и характерных симптомов и признаков, что дает нам рисунок заболевания (паттерн, или синдром). |
||
| − | |||
| − | Пример описания дисбаланса органа (паттерн, или синдром) в китайской медицине выглядит следующим образом: |
||
| − | * недостаток Ци Селезенки (усталость, плохой аппетит, слабый стул); |
||
| − | * застой Крови Сердца (острая боль в груди, синюшные губы, пурпурно-красный язык); |
||
| − | * недостаток Инь Почек (ломота в пояснице, ночная потливость); |
||
| − | * недостаток Ян Почек (ломота в пояснице, ощущение холода, бледная и обильная моча, отечность ног); |
||
| − | * Сырость-Жар Желчного Пузыря (ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый желтый клейкий налет на языке). |
||
| − | |||
| − | Диагностика в китайской медицине необходима для установления рисунка заболевания (паттерн/синдром или несколько паттернов/синдромов) и причин заболеваний. Устранение причин заболеваний — это задача пациента, а восстановление баланса является ключевой задачей лечения в китайской медицине. |
||
| − | |||
| − | == Исторические аспекты == |
||
| − | |||
| − | :'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger_2003">''К.[[Шнорренбергер]]'' Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.</ref> |
||
| − | |||
| − | === Основные вехи развития китайской медицины === |
||
| − | |||
| − | Китайская медицина и [[китайская философия]] с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:<ref name="Dubrovin_1991">''Дубровин Д. А.'' Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991</ref> |
||
| − | * [[И Цзин]] («Книга Перемен»), |
||
| − | * Дао Дэ Цзин («Трактат о Дао и Дэ», автор [[Лао Цзы]]), |
||
| − | * Шэнь Нун («Трактат о лекарственных средствах императора [[Шэнь-нун]]а»), |
||
| − | * [[Нэйцзин|Хуан Ди Нэйцзин]] («Трактат о внутреннем Желтого Императора [[Хуан-ди]]»), |
||
| − | * [[Наньцзин]] («Трактат Трудные вопросы»). |
||
| − | |||
| − | Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора [[Цинь Шихуанди]] (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.<ref name="Dubrovin_1991"/> |
||
| − | |||
| − | Философские концепции [[Инь-Ян]] и [[У-син|Пяти Элементов]] представляют собой скачок в развитии медицины от представлений о болезнях как кознях злых духов до натуралистических взглядов на болезнь как следствие образа жизни.<ref name="Мачоча_1_2">[http://cinofarm.ru/docs/gl2.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2]</ref> |
||
| − | |||
| − | В исторической перспективе китайская медицина в некоторых отношениях опередила западную. Уже более двух тысячелетий назад, в период правления династии «Весеннего и осеннего периодов» (770-476 гг. до н.э.) и «Враждующих империй» (475-221 гг. до н.э.), в Китае существовала запись труда по медицине, книга «Нэй-цзин». Труды греческого врача Гиппократа, жившего в 446-377 гг. до н.э., который считается отцом западной медицины, относятся к более позднему времени. «Нэй-цзин» может считаться, поэтому, самым древним в мире трудом по медицине. |
||
| − | |||
| − | На заре средних веков китайский врач [[Чжан Чжунцзин]] (150-219 гг. н.э.) написал свой труд «Рассмотрение различных болезней от воздействия холода», в котором разрабатываются вопросы особой диалектической диагностики китайской медицины, сохранившие значение до настоящего времени. Это произошло при жизни греко-римского врача Галена (129-199 гг. н.э.), который изложил основополагающее и обширное учение в области медицины, бывшее обязательным для западных врачей вплоть до конца средних веков. |
||
| − | |||
| − | Китайская медицина оказала большое влияние на развитие медицины других стран, используя со своей стороны многие идеи иностранной медицинской науки. Уже в эпоху династии Цин (221-26 гг. до н.э.) и Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) существовал обмен медицинскими знаниями между Китаем, Кореей, Вьетнамом и Японией, который был распространен впоследствии на арабский мир, Россию и Турцию. Имевшая нормативное значение китайская книга по лекарственной терапии «Бэн-Цзяо Ган-Му» была переведена на многие языки, в том числе на латинский, корейский, японский, русский, английский и французский, и получила широкое распространение в западном мире. |
||
| − | |||
| − | === Приоритет китайской медицины в хирургии === |
||
| − | |||
| − | При сравнении медицины Китая и западных стран выявляется также ряд других приоритетов в китайской медицине, в том числе в применении наркотических средств для достижения полного наркоза при проведении операций на брюшной полости и при других видах хирургического вмешательства. Китайский хирург и специалист по акупунктуре [[Хуа То]] (112 — 207 гг.) использовал для анестезии при своих смелых операциях ставшую знаменитой чайную смесь «Ма-фэй-сан». |
||
| − | |||
| − | === Приоритет китайской медицины в области профилактической медицины === |
||
| − | |||
| − | Значительное место в китайской медицине всегда занимала превентивная медицина. Идея предотвращения болезней стояла в самом начале дошедшего до нас врачебного наследства Древнего Китая. Так, например, содержанием одного из диалогов в первой главе книги «Нэйцзин» является вопрос о том, как человек может сохранять свое здоровье. По этой причине гигиенические мероприятия и борьба с паразитами постоянно играли важную роль в китайской истории. В период династии Тан (618-907 гг. н.э.) китайским врачам уже было известно, что проказа является инфекционной болезнью, и больные изолировались от здоровых людей. Предохранительные прививки против оспы были проведены впервые не английским врачом Джемпером (1749-1823), как считают на Западе. Противооспенная прививка была открыта в Китае и впервые использована здесь приблизительно в одиннадцатом столетии, причем сыворотка, взятая у больных оспой, вводилась здоровым людям в целях профилактики. Китайская книга «Новая книга о прививках против оспы» (Чжун-тоу Хин-жу), новаторский труд в области иммунологии, была известна в XVI веке в некоторых странах Европы и Азии. |
||
| − | |||
| − | === Упадок традиционной китайской медицины === |
||
| − | |||
| − | Под влиянием западных колониальных держав с середины XIX века начался упадок традиционной медицины в Китае. Господствующая верхушка страны начала отдавать предпочтение западной медицине; традиционная китайская медицина подвергалась дискриминации как примитивная и отсталая и начала приходить в упадок. Дело дошло до настоящего подавления китайской медицины при гоминдановском правительстве (1912-1949 гг.). |
||
| − | |||
| − | === Возрождение традиционной китайской медицины === |
||
| − | |||
| − | : '''''Основной источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011"/> |
||
| − | |||
| − | Лишь после прихода к власти Мао Цзэдуна произошло возрождение традиционной медицины, которое принесло ей снова мировое признание.<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | О том, насколько современный Китай (после 1949 г.) изменил, «чрезмерно систематизировал» или даже исказил китайскую медицину и акупунктуру, не прекращаются дебаты. Конечно, современный коммунистический режим оказал влияние на китайскую медицину, так же как оказывали влияние на нее и императорские династии прошлого. Несомненно, «систематизация» китайской медицины имела место, что было продиктовано в большей степени необходимостью подготовки как можно большего количества врачей в связи с драматической ситуацией, сложившейся в китайском здравоохранении к 1950 г., нежели сознательным стремлением к насаждению марксизма в здравоохранении. Кроме того, ряд шагов, связанных с «систематизацией» китайской медицины, был предпринят еще до 1949 г. |
||
| − | |||
| − | Новое коммунистическое правительство столкнулось с необходимостью оказывать медицинские услуги населению, истощенному многочисленными эпидемиями, скудным питанием, двадцатью пятью годами гражданской войны и голода. Было принято волевое решение положиться на китайскую медицину и поднять ее на новый уровень. Другого выбора просто не было. Решение было принято исходя не из убеждения о ценности китайской медицины, но из острой необходимости, ибо от этого зависели жизни миллионов крестьян. |
||
| − | |||
| − | Другим важным фактором, который подтолкнул к необходимости «систематизировать» китайскую медицину, было стремление сделать ее более «научной», чтобы получившие западное образование китайские доктора западной медицины с большей готовностью принимали ее. Следует иметь в виду, что в 1950-е гг. в Министерстве здравоохранения КНР шла жестокая борьба между сторонниками китайском медицины и «модернизаторами». Эта необходимость сделать китайскую медицину более «научной» была заметна и до 1949 г. |
||
| − | |||
| − | Поэтому систематизация медицины, которая произошла в современном Китае, является скорее результатом необходимости создания в Китае ряда образовательных учреждений, в которых тысячи студентов обучались бы китайской медицине рациональным образом, чем планом по насаждению марксистской идеологии и подавлению вольнодумства. Для основания таких учебных заведений необходимо было прежде всего разработать учебный план, который неизбежно «систематизирует» материал, включая в себя одни предметы и исключая другие. |
||
| − | |||
| − | То, что современная китайская медицина не отрицает классического влияния, видно прежде всего по двум примерам: во-первых, в современном Китае переизданы все классические труды по медицине, но в упрощенном, адаптированном виде, что делает их более доступными для читателя и позволяет включать эти тексты в учебную программу медицинских колледжей (во всех крупных китайских колледжах есть кафедра ''Нэй Цзин''); во-вторых, в Китае издается множество современных книг, в которых приводится опыт как древних, так и современных известных докторов. Одна из этих книг переведена на английский язык и называется «Основы современной китайской акупунктуры: Клиническое применение» («Essentials of Contemporary Chinese Acupuncturists' Clinical Experience»)<ref>''Chen Youbang, Deng Liangyue'' Essentials of Contemporary Chinese Acupuncturists' Clinical Experiences. Foreign Languages Press, Beijing, 1989.</ref>. |
||
| − | |||
| − | Кроме того, следует признать, что некоторые последствия «систематизации» вполне благоприятны. Логический и структурированный путь объяснения функций и паттернов Внутренних Органов оказался очень полезным для практики. Например, когда мы изучаем функции Внутренних Органов, мы систематизировано перечисляем орган чувств, ткань и жизненные субстанции, находящиеся под влиянием каждого органа. Такая систематизация полезна, так как информация об этом рассеяна по различным главам древних классических источников. |
||
| − | |||
| − | Конечно, марксистская идеология, господствующая в современном Китае, оказала влияние на китайскую медицину, что проявилось в упразднении одних и умолчании ряда других аспектов китайской медицины, которые не подходили под разряд «научных» взглядов, созвучных марксисткой философии. Так, например, в современных китайских книгах в разделах о Внутренних Органах говорится о том, что Печень хранит Кровь, что она открывается в глаза и контролирует сухожилия, но ничего не говорится о том, что она вмещает Эфирный Дух (''Хунь''), поскольку сама концепция Эфирного Духа претит марксисткой идеологии. Однако в некоторых современных книгах есть упоминания об Эфирном Духе в контексте психических заболеваний.<ref>''Wang Ke Qin'' Theory of the Mind in Chinese Medicine (''Zhong Yi Shen Zhu Xue Shen Zhu Xue Shuo''). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, 1988.</ref> |
||
| − | |||
| − | Влияние марксизма на китайскую медицину не следует рассматривать как помеху по следующим причинам: во первых, имеется полноценный доступ ко всем классическим источникам по китайской медицине, и потому можно восстановить любую древнюю концепцию, которая отсутствует в современной китайской медицине; во-вторых, влияние марксисткой философии на китайскую медицину — это тонкий налет, под которым — глубокий слой неоконфуцианства. Исповедовавшие неоконфуцианство мыслители династий Сун и Мин изменяли, систематизировали, а иногда и искажали китайскую медицину по крайней мере не в меньшей мере, чем современные марксистские философы. |
||
| − | |||
| − | В настоящее время в КНР признают, что будущее китайской медицины заключается в соединении традиционной китайской и современной западной методик.<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | === История изучения традиционной китайской медицины на западе === |
||
| − | |||
| − | На западе первой работой, посвященной традиционной китайской медициной, стал труд профессора, доктора медицины и доктора философии F.Hubotter «Китайская медицина в начале XX столетия и ход ее исторического развития», вышедший в 1929 г. |
||
| − | |||
| − | == Сравнение современной конвенциональной медицины и традиционной китайской медицины == |
||
| − | |||
| − | :'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | В отличие от современной конвенциональной медицины традиционная китайская медицина имеет феноменологическую ориентацию: |
||
| − | * Исходит из рассмотрения человеческого организма в качестве единого целого (''чжэн-ди''). |
||
| − | * Диагностирует и интерпретирует функции организма и нарушения этих функций диалектически, в зависимости от синдромов (''бинь-чжэн''), ограничиваясь при этом качественными показателями. Под понятием «диалектика» в данном случае подразумевается основывающийся на древнекитайском складе мышления принцип [[инь и ян|инь-ян]], состоящий в том, что болезнь выявляется путем сопоставления противоречий в смысле «тезиса» и «антитезиса» и лечится (снимается) —— «синтез». |
||
| − | |||
| − | В этом отношении китайская медицина уподобляется таким представителям древней западной медицины, как Гиппократ, Гален, Цельс, Парацельс и др. Последние тоже не обладали точностью, возможностью проверки, объективностью, поскольку та эпоха еще не располагала естественнонаучными методами. В виде китайской медицины до нас дошла живая модель подобной «донаучной» медицины. |
||
| − | |||
| − | В традиционной китайской медицине человек воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира природы и вселенной. Человеческое тело рассматривается как система, состоящая из органов и тканей, имеющих различные функции, но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом здоровье или болезнь проистекают из определенного баланса этих функций.<ref name="tcm_intro"/> |
||
| − | |||
| − | Современная физика подошла к пределу естественнонаучной методики (Heisenberg), она снова проникается сознанием «единства природы» (Weizsacker); также и западная медицина — пусть медленно — все же стремится к тому, чтобы найти контуры новых границ и единства. В связи с этим модель китайской медицины приобретает особое значение при выработке соответствующего научного подхода. Кроме того, с точки зрения «снижения затрат в области здравоохранения» практикуемая китайскими врачами на протяжении тысячелетий профилактика заболеваний открывает новые перспективы для тех, кто определяет в западных странах политику в этой области. В Китае учёт всех этих обстоятельств приводит к комбинированию современной западной и традиционной китайской медицины, что уже привело к новым успехам в терапии. |
||
| − | |||
| − | Большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык, понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные ассоциации в связи с соответствующим термином, которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ''[[ци]]'', переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ''ци'' древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как ''инь'' и ''ян'', ''шэнь'', ''ци-фэнь'', ''хуэй-фэнь'', ''юй'' и т.д., также не поддаются однозначному переводу. |
||
| − | |||
| − | == Основные положения == |
||
| − | |||
| − | :'''''Основной источник раздела: '''Трудные вопросы классической китайской медицины''<ref name="Dubrovin_1991"/> |
||
| − | |||
| − | === Девять законов медицины === |
||
| − | ''«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»<br/ />'' |
||
| − | Нэйцзин |
||
| − | |||
| − | В трактате «О внутреннем» ([[Нэйцзин]]) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека: |
||
| − | {| class="wikitable" |
||
| − | |- |
||
| − | ! !! Категория !! Соответствие в теле человека |
||
| − | |- |
||
| − | | 1-й || [[Небо]] || [[Кожа]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 2-й || [[Земля]] || [[Плоть]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 3-й || [[Человек]] || [[Кровь]] и пульсирующие сосуды |
||
| − | |- |
||
| − | | 4-й || [[Время]] || [[Связки]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 5-й || [[Звук]] || [[Слух]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 6-й || [[Ритм]] || [[Инь и Ян|инь-ян]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 7-й || [[Звезды]] || [[Зубы]], [[лицо]], [[глаза]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 8-й || [[Ветер]] || Энергия [[ци]] |
||
| − | |- |
||
| − | | 9-й || [[Пространство]] || Девять отверстий организма<br />и триста шестьдесят пять его сосудов |
||
| − | |} |
||
| − | |||
| − | ==== Небо, земля, человек ==== |
||
| − | |||
| − | Первые три закона — [[Небо]], [[Земля]] и [[Человек]] — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между [[Космос]]ом, непроявленной [[природа|Природой]] и объединяющей её серединой, которую представляет [[человек]].<ref name="Dubrovin_1991"/> Философ [[Мэн-цзы]] объясняет эти три закона с позиции внутреннего [[Сознание|сознания]] человека: |
||
| − | ''Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее [[сознание]], тот познает свою [[природа|природу]] ''(то есть [[земля|Землю]])''; тот, кто познает свою природу, тот познает [[Небо]]".'' |
||
| − | |||
| − | В трактате [[Наньцзин]] («Трудные вопросы») законы [[Небо]], [[Земля]] и [[Человек]] проявляются специальным органом [[Тройной обогреватель|«три обогревателя» (сань-цзяо)]], где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле. |
||
| − | |||
| − | В области исследования [[пульс]]а на [[лучевая артерия|лучевой артерии]] руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний. |
||
| − | |||
| − | Этим трем законам так же соответствует триада [[Жизненные субстанции|Жизненных субстанций]] и органов: Небо соответствует Разуму [[Шэнь]] и [[сердце|Сердцу]], Человек соответствует [[Ци]] и [[селезенка|Селезенке]]/[[желудок|Желудку]], Земля соответствует Эссенции [[Цзин]] и [[почки|Почкам]].<ref name="Мачоча_1_3">[http://cinofarm.ru/docs/gl3.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3]</ref> |
||
| − | |||
| − | ==== Остальные категории ==== |
||
| − | |||
| − | '''[[Время]]''' — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция [[ци]] и крови по организму. В трактате [[Наньцзин]] говорится, что ''«за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии»''. Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека. |
||
| − | |||
| − | '''[[Звук]]''' — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: ''«Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.»'' Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять [[болезнь]] и выбирать методы лечения. |
||
| − | |||
| − | '''[[Ритм]]''' — из концепции [[инь и ян|инь-ян]] вытекает [[У-син|концепция пяти первоэлементов (у-син)]], которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять [[эмоции|эмоций]], а в духовной сфере — пять [[дух]]ов. Выделяются также пять [[цвет]]ов, пять [[звук]]ов, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов [[жидкость|жидкостей]] организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется [[дыхание]], ритм [[пульс]]а, смену [[день|дня]] и [[ночь|ночи]], сезоны [[год]]а и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма. |
||
| − | |||
| − | '''[[Звезды]]''' — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз [[Луна|Луны]], движения [[планеты|планет]], положение [[солнце|Солнца]] и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека. |
||
| − | |||
| − | '''[[Ветер]]''' — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы [[ци]]. |
||
| − | |||
| − | '''[[Пространство]]''' — этим законом определяется влияние [[болезнь|болезни]], присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в [[организм]]е. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы [[ци]], движущейся по [[Меридиан|каналам]] внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях. |
||
| − | |||
| − | === Инь и ян === |
||
| − | |||
| − | :''Основная статья: '''[[Инь и ян]]''''' |
||
| − | |||
| − | Учение об ''инь'' и ''ян'' составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами ''инь'' и ''ян'', представляющими собой различные аспекты единой действительности.<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | Все симптомы и признаки заболеваний в конечном итоге вызываются дисбалансом между ''инь'' и ''ян''.<ref name="Мачоча_1_1">[http://cinofarm.ru/docs/gl2.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2]</ref> |
||
| − | |||
| − | === У-син === |
||
| − | |||
| − | :''Основная статья: [[У-син|'''У-син (пять первоэлементов)''']]'' |
||
| − | |||
| − | Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.<ref name="Dubrovin_1991"/> |
||
| − | |||
| − | Вместе с учением об [[Инь-Ян]] учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.<ref name="Мачоча_1_2"/> |
||
| − | |||
| − | === Жизненные субстанции === |
||
| − | |||
| − | :''Основная статья: '''[[Жизненные субстанции]]''''' |
||
| − | |||
| − | :'''''Источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1</ref> |
||
| − | |||
| − | Китайская медицина рассматривает работу [[организм]]а ([[тело|тела]]) и [[разум]]а ([[психика|психики]]) как результат взаимодействия определенных жизненных субстанций. Эти субстанции проявляются различной степенью «вещественности»: некоторые из них очень разрежены, другие совершенно нематериальны. Все вместе эти субстанции составляют, по мнению древнекитайской медицины, континуум [[психика|психики]] и [[тело|тела]]. |
||
| − | |||
| − | В китайской философии и медицине тело и разум рассматриваются не как механизм (пусть довольно сложный), а скорее как круговорот [[Ци]] в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. [[Тело]] и [[душа]] — лишь формы [[Ци]]. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне [[материя|материальных]] (например, Жидкости Тела) до полностью нематериальных (например, Разум — Шэнь). |
||
| − | |||
| − | Жизненными Субстанциями являются: |
||
| − | * [[Ци]] |
||
| − | * [[Кровь]] |
||
| − | * [[Цзин|Эссенция Цзин]] |
||
| − | * [[Жидкости Тела|Жидкости Тела (Цзинь Е)]] |
||
| − | * [[Шэнь|Разум (Шэнь)]] |
||
| − | |||
| − | === Плотные и полые органы === |
||
| − | |||
| − | :''Основная статья: [[Внутренние органы#В китайской медицине|'''Внутренние органы в китайской медицине''']]'' |
||
| − | |||
| − | Китайская медицина рассматривает человека в качестве органического целого, центральное место в котором занимают плотные (накопительные) и полые органы (концепция ''цжан-фу'', или ''чжан-фу'').<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | Органы Инь (плотные) хранят Жизненные Субстанции: [[Ци]], [[Кровь#В китайской медицине|Кровь]], [[Эссенция|Эссенцию]], [[Жидкости Тела]]. Они хранят только чистую, очищенную субстанцию, которую принимают от органов Ян после выработки ее из пищи. К органам Инь относятся:<ref name="Мачоча_1_2"/> |
||
| − | * [[Сердце]], |
||
| − | * [[Печень]], |
||
| − | * [[Легкие]], |
||
| − | * [[Селезенка]] и |
||
| − | * [[Почки]], а также |
||
| − | * [[Перикард]] (орган и канал). |
||
| − | |||
| − | Органы Ян (полые), напротив, не хранят, а постоянно наполняются и опустошаются. Они перерабатывают и очищают пищу и воду, чтобы извлечь чистые эссенции, которые затем будут храниться органами Инь. На конечном этапе процесса преобразования органы Фу также выводят отходы. К органам Ян относятся:<ref name="Мачоча_1_2"/> |
||
| − | * [[Желудок]], |
||
| − | * [[Тонкий кишечник|Тонкий Кишечник]], |
||
| − | * [[Толстый кишечник|Толстый Кишечник]], |
||
| − | * [[Желчный пузырь|Желчный Пузырь]], |
||
| − | * [[Мочевой Пузырь]] и |
||
| − | * [[Тройной Обогреватель]]. |
||
| − | |||
| − | [[Внутренние органы#Шесть Необыкновенных Органов Ян|Шесть Необыкновенных Органов Ян]] делают картину Внутренних Органов в китайской медицине полной, так как с ними связаны структуры и функции, не входящие в число обычных Внутренних Органов. К Необыкновенным Органам относятся:<ref name="Мачоча_1_III">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 3</ref> |
||
| − | * [[Матка]], |
||
| − | * [[Головной мозг]], |
||
| − | * [[Мозговое вещество]], |
||
| − | * [[Кости]], |
||
| − | * [[Кровеносные сосуды|Кровеносные Сосуды]] и |
||
| − | * [[Желчный пузырь|Желчный Пузырь]]. |
||
| − | |||
| − | Шесть Необыкновенных Органов Ян объединяются концепцией [[Четыре Моря|Четырех Морей]]. |
||
| − | |||
| − | === Меридианы === |
||
| − | |||
| − | :''Основная статья: [[Меридиан|'''Меридианы''']]'' |
||
| − | |||
| − | Внутренние коммуникации между плотными и полыми органами обеспечиваются каналами (меридианами) и их коллатералями (соседними сосудами) (''цзин-луо'').<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | == Здоровье и болезнь == |
||
| − | |||
| − | :''Основная статья: '''[[Болезнь#В_китайской_медицине|Болезнь в китайской медицине]]''''' |
||
| − | |||
| − | Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма (''чжэн'') и вызывающим болезнь нарушением (''хэ''), как проявление неуравновешенности между Инь и Ян или как результат внутренних причин, существующих внутри человеческого организма. Так, в части [[Су-вэнь]] книги «[[Нэй-цзин]]» сказано: ''«Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ), определенно имеется недостаток [[ци]] (функциональное начало, "энергия")»''. В дополнении к той же части Су-вэнь указывается: ''«Туда, где находятся защитные силы (чжэн), не проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ)»''.<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | Внутренними причинами болезней являются [[Эмоции#В китайской медицине|эмоции]]: [[гнев]], [[радость]], [[грусть]], [[тревога]], [[задумчивость]], [[страх]], [[шок]].<ref name="Мачоча_1_20">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20</ref> |
||
| − | |||
| − | Внешними причинами болезней являются [[Климат#В китайской медицине|климатические факторы]]: [[Ветер]], [[Холод]], [[Летний Жар]], [[Сырость]], [[Сухость]], [[Огонь]]. |
||
| − | |||
| − | == Разделы традиционной китайской медицины == |
||
| − | |||
| − | :'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger_2003"/> |
||
| − | |||
| − | Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху от династии Инь (1324-1066 гг. до н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. до н.э.) различия существовали между [[диетология|диетологией]] (Инь-ян-и), лечебной медициной (Нэй-гэ), внешней медициной или [[хирургия|хирургией]] (Вай-га) и [[ветеринария|ветеринарией]] (Шоу-и). |
||
| − | |||
| − | В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1279 гг.) китайская медицина получала дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений: |
||
| − | # Медицинское обслуживание взрослых (Да-фэн-май). |
||
| − | # Общая медицина (Цзэ-ы). |
||
| − | # [[Педиатрия]] (Хао-фэн-май). |
||
| − | # Лечение [[паралич]]ей (Фэн-га). |
||
| − | # [[Гинекология]] (Фу-гэ). |
||
| − | # [[Офтальмология]] (Ян-гэ). |
||
| − | # [[Стоматология]] (Гоу-ци). |
||
| − | # Лечение болезней [[глотка|глотки]] и [[гортань|гортани]] (Ян-хоу). |
||
| − | # [[Ортопедия]] (Чжен-гу). |
||
| − | # Внешние болезни и [[хирургия]] (Цзинь-чжуан). |
||
| − | # Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура ([[Чжэнь-цзю]]). |
||
| − | |||
| − | В настоящее время китайская медицина делится на девять специализированных областей: |
||
| − | # [[терапия]], |
||
| − | # внешняя медицина, |
||
| − | # [[гинекология]], |
||
| − | # [[педиатрия]], |
||
| − | # [[офтальмология]], |
||
| − | # [[ларингология]], |
||
| − | # [[ортопедия]], |
||
| − | # [[массаж]] и [[акупунктура]]. |
||
| − | |||
| − | Каждая из этих областей охватывает большой объем знаний, который должен изучаться особо в качестве врачебной специальности. Единственным из всего этого, что стало известно на Западе, является [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание, «акупунктура»]]. Все эти различные специальные области имеют общую теоретическую основу. |
||
| − | |||
| − | === Методы диагностики === |
||
| − | |||
| − | В области диагностики болезней китайская медицина использует: |
||
| − | # Четыре метода исследования (Сы-чжень). |
||
| − | # Восемь руководящих принципов (Ба-ган). |
||
| − | # Синдромы плотных и полых органов, шести каналов, вэй, ци, инь и крови. |
||
| − | # Синдромы трех обогревателей. |
||
| − | |||
| − | === Методы лечения === |
||
| − | |||
| − | Китайская медицина использует следующие методы воздействия, которые используются в соответствии с показаниями в различных областях медицины: |
||
| − | # Назначением специальных [[лекарство|лекарств]] |
||
| − | # [[Чжэнь-цзю|Акупунктура]] |
||
| − | # [[Скребковый массаж]], например, с помощью монеты (Хуа-ша). |
||
| − | # Наклеивание лекарственных средств на кожу (Бо-ди). |
||
| − | # Банки (Хуа-гуань). |
||
| − | # Введение медикаментов в кожу путем утюжки (Юнь-фа). |
||
| − | # [[Гидротерапия]] (подобно терапии по методу Кнайпа) (Шуй-лао). |
||
| − | # [[Бальнеотерапия]] (Ю-фа). |
||
| − | # Лечение лекарственными [[пар]]ами и [[дым]]ами (Хунь-чжэн). |
||
| − | # Наложение повязок с [[пчелиный воск|пчелиным воском]] (Ла-лао). |
||
| − | # [[Грязи]] (Ни-лео). |
||
| − | # [[Лечебная гимнастика]] (Дао-инь). |
||
| − | # [[Массаж]] (Дуй-на). |
||
| − | # Китайская дыхательная терапия ([[Ци-гун]]). |
||
| − | # Щипковая терапия позвоночника (преимущественно у детей) (Ни-жи). |
||
| − | # Надрезы кожи (Га-чжи). |
||
| − | |||
| − | При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет [[профилактика|профилактике]]. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента, прежде чем возникнет [[болезнь]]». Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания (''бэнь'')». К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учете его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года. |
||
| − | |||
| − | == Ссылки == |
||
| − | |||
| − | * [http://www.zhongyi.ru/node/1 ''Белоусов П.В.'' Теоретические основы китайской медицины — Алматы, 2004] |
||
| − | * [http://narod.yandex.ru/100.xhtml?vipassanaru.narod.ru/vmed.pdf ''Шноренбергер К.'' Учебник китайской медицины для западных врачей] |
||
| − | * [http://issuu.com/jonvee/docs/etcm1 ''Zhanwen Liu, Liang Liu'' Essencials of Chinese Medicine] |
||
| − | * [http://fly-massage.narod.ru/ref/2/ ''Гаваа Лувсаан'' Очерки методов восточной рефлексотерапии] |
||
| − | |||
| − | === Джованни Мачоча === |
||
| − | |||
| − | * [http://www.booksmed.com/narodnaya-medicina/2394-osnovy-kitayskoy-mediciny-dzhovanni-machocha-podrobnoe-rukovodstvo-dlya-specialistov-po-akupunkture-i-lecheniyu-travami.html ''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины] |
||
| − | * [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1061 Главы 1, 2, 3, 4, 16 из 1-го тома] |
||
| − | * [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1319 Глава 32 из 2-го тома] |
||
| − | * [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1681 Несколько глав из 3-го тома] |
||
| − | * [http://www.booksmed.com/narodnaya-medicina/2768-psihika-v-kitayskoy-medicine-machocha-dzhovanni.html Психика в китайской медицине] |
||
| − | |||
| − | === Ссылки по частным вопросам === |
||
| − | |||
| − | * [http://massagelib.ru/books/item/f00/s00/z0000004/index.shtml Китайский массаж] |
||
| − | * [http://www.zhongyi.ru/node/31 ''Лобусов Е.В.'' Бессонница и методы ее лечения с точки зрения классической китайской медицины — "Рефлексотерапия", №2, 2002.] |
||
| − | * [http://www.zhongyi.ru/node/30 ''Лобусов Е.В.'' Боль в пояснице (''яо тун'') и лечение методами ТКМ] |
||
| − | |||
| − | === Форумы === |
||
| − | |||
| − | * [http://oriental.ru/cgi-bin/forum/YaBB.pl?board=medicine Форум Восточного портала (Восточная медицина)] |
||
| − | |||
| − | == Значимые англоязычные ресурсы == |
||
| − | |||
| − | * [http://tcmdiscovery.com/index.asp Discovery TCM] |
||
| − | * [http://acupunctureschoolonline.com/ Acupuncture School Online] |
||
== Примечания == |
== Примечания == |
||
<references/> |
<references/> |
||
| − | |||
| − | ---- |
||
| − | |||
| − | {{Традиционная китайская медицина}} |
||
[[Категория:Медицина]] |
[[Категория:Медицина]] |
||
[[Категория:Традиционная китайская медицина]] |
[[Категория:Традиционная китайская медицина]] |
||
Текущая версия от 02:35, 26 марта 2020
Статья "Традиционная китайская медицина" на проекте Altermed Wiki
Руководство вики-хостинга Fandom.com (прежнее название Wikia.com) сочло возможным подвергнуть цензуре вики-проект Altermed Wiki, посвященный медицине. В связи с этим проект завершил свою деятельность на данном вики-хостинге и переместился на другой. В ответ на это создатель проекта был необоснованно заблокирован на всем пространстве викихостинга Fandom.com.
Для того, чтобы ознакомиться с полной статьей "Традиционная китайская медицина" проекта Altermed Wiki, вам нужно пройти по ссылке, указанной выше. Статья, которую вы видите здесь, содержит только преамбулу.
Традиционная китайская медицина (中醫, упрощ. 中医, пиньин: zhōng yī; ТКМ, иногда "классическая китайская медицина") — понятие, охватывающее множество практик народной медицины, имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, иглоукалывание и прижигание, мануальную терапию и диету.[1]